原作名
Worldviews: An Introduction to the History and Philosophy of Science (2/e)
状态
已读
评分
⭐⭐⭐⭐⭐
作者
[美] 理查德·德威特
作者(R)
大类
理论类
标签
理论类
物理学
书单
开始时间
Dec 28, 2019
读完时间
Jan 9, 2020
已读页数
496
总页数
496
进度
1
阅读时长
来源
微信读书
📍 任务系统
封面
ISBN
9787111612100
译者(选)
孙天
出版日期
Nov 1, 2018
摘要
BookId
23692279
微读同步状态
已同步
摘抄｜Excerpts
整体书评
点评
认为推荐
科学哲学入门书籍，对于世界观的讲述很详细而且特别，完全改变了我对世界观这个词的认知。对于很多科学及哲学命题的思考较为深入，对问题复杂度的考虑也很全面，不失为一本入门的好书。
重点摘要
152个笔记
前言
细节是很重要的，但是它们的重要性只有放在一个更广阔的背景中才能体现。
历史、科学和哲学之间的联系永远都是复杂而迷人的。
第1章 世界观
总之，我们只能为我们所秉持的极小一部分观点拿出直接证据。对我们的大多数观点（也许是几乎所有观点）来说，我们之所以秉持这些观点，主要在于它们可以跟一个很大的、其中各个观点相互联结的观点集合拼合在一起。换句话说，我们之所以秉持这样的观点主要是因为它们可以跟我们的世界观拼合在一起。
第2章 真理
我使用的字典里，真理的定义是“被证实的或者不存在争议的事实”，而事实的定义是“被认为为真的事物”。
观点是真的，而其他观点是假的。所以，即使你还没有明确地考虑过真理这个命题，但你非常有可能对它感兴趣。我们每时每刻都在把真理当作是理所当然的，而这样做所带来的后果往往并非无足轻重。
同等类比，我们如何知道哪些论述是真理 和 是什么决定了这个论述是真理，是两个不同的问题，前者是认识论问题，不要混淆。
“我们如何知道哪些树是橡树”和“是什么决定了一棵树是橡树”是两个不同的问题。
根据真理符合论，决定一个观点为真的因素是这个观点与独立、客观的现实相符合；决定一个观点为假的因素是这个观点没能与那样的现实相符合
总结一下，根据真理融贯论，决定一个观点为真的因素是它可以融入一个整体的观点集合，而决定一个观点为假的因素则是它不能融入一个整体的观点集合。
个人主义融贯论和以科学为基础的融贯论是关于真理的两个不同的理论，尽管两者都属于融贯论。
感知不是真实，我们能感知到的，是我们对这个世界的模型，由进化论决定。我们只能看见400到700nm波段的电磁波，只能听到20到20KHz的声音，只能闻到几千种味道，这就是我们的感知局限。我们无法感知事物真实的形态和样子。
这些推论中最重要的一个是，这个观点意味着我们每个人从某种意义上来说与这个世界都是隔绝的。更具体地说，我们没有办法确定自身感官所提供的表征是否准确。
这个推论说明，我们根本没有办法评估感官给我们提供的表征是否准确，或者换句话说，我们没有办法确定现实到底是什么样子的。
这就是缸中之脑。所以纠结真理本身似乎并没有意义，进化过程中，我们感知这个世界，是为了对其建模，然后在这个世界生存下来，至于这个世界本身是什么样子，并不在意。因此，受限于感知局限，我们是无法探寻真理的。
总之，尽管我们都认为自己的体验来自于“正常”的现实，但我们并不能确定这些体验不是来自于某种《全面回忆》情境植入我们大脑中的现实。简言之，我们无法确定现实真正的样子。
总之，没有独立存在的真理，确切地说，真理都是相对于某个个体而言的。
总的来说，根据团体融贯论，“群体成员所共同秉持的一个观点居然是错误的”是很难让人理解的。这就是这类真理论所导致的一个奇怪后果。
总结一下，个人主义融贯论似乎会陷入一种让人无法接受的相对主义。另一方面，团体融贯论似乎避免了相对主义的问题，但是同时又带来了几个新的、不容忽视的问题。所以，不管是真理融贯论还是真理符合论，对关于真理的核心问题，都无法提供让人完全满意的答案。
可以合理地认为笛卡尔的“我是，我存在”确实是一个我们可以完全确定的观点
根据前面的论述，我们无法给真理下一个定义，所以科学并不是寻求真理的过程，更恰当的应该是，科学是寻求符合我们普遍感知的世界的本质及其规律的过程。
不能把科学本身，或者科学史和科学哲学，都简单地看作是体现“科学的目的是不断创造出更多真观点和真理论的集合”的过程
第3章 经验事实和哲学性/概念性事实
这一类由直接明确的、经观察得来的证据支撑的事实就是经验事实最明显的例子。
我们大部分人无法想象物体在我们观察不到的时候就不再存在了。我们对自己所生活的这个世界有一个判断，那就是“组成这个世界的大部分物体是稳定的，即使在没有被观察到的时候，仍然保持存在”。
这一类事实，也就是人们深信不疑的一些观点，在很大程度上依赖于对我们所生活的世界的哲学性/概念性认识，我通常称之为“哲学性/概念性事实”。
对于我们所秉持的大多数观点，我们把其中大部分都当作事实，这些事实在连续统里的位置都在最明确的经验事实和最明确的哲学性/概念性事实之间。也就是说，我们秉持这大多数观点的原因，一方面是有经验性的、经过观察得来的证据，另一方面是这些观点能与我们的整体观点拼图拼合在一起。
从一个人自己的世界观来看，那些他感到深信不疑而又有强有力证据支撑的观点似乎就是事实。
在归纳那些人们深信不疑而又有强有力证据支撑的观点时，把其中一些更依赖于相当直接的、经过观察得来的证据的观点归为经验事实，而把那些与一个人整体世界观紧密相连的观点归为哲学性/概念性事实。
科学永远在自我纠正和补充之中发展。
不要错误地认为生活在现在这个有现代科学的时代，我们就已经逃脱了相信哲学性/概念性事实的陷阱
事实是一个我们因为某种理由而相信的东西，根据相信的理由分为经验事实和哲学性事实两个大类，但事实并不在客观上恒为真，只是主观认知其为真。
经验事实与哲学性/概念性事实之间的区别并不取决于这些事实是否被证明是正确的。两者之间的区别在于，我们根据什么类型的原因来相信这些事实。
经验事实与哲学性/概念性事实之间的区别并不取决于这些事实是否被证明是正确的。两者之间的区别在于，我们根据什么类型的原因来相信这些事实。
第4章 证实与不证实证据和推理
正如费曼讲的，科学理论是如何发展的，我们首先猜（推论）出若干个结果（预言），然后通过实验去证实它，证实了，那么这个理论就有部分支撑性的证据。爱因斯坦的相对论，杨振宁的宇称不守恒，都是经过这样一个过程。
一般来说，当我们以某个特定理论为基础得出某些预言，而这些预言后来又被证明是正确的，这些预言就至少提供了某些证据，来证明这个特定理论的正确性。
一般来说，当我们以某个特定理论为基础得出某些预言，而这些预言后来又被证明是正确的，这些预言就至少提供了某些证据，来证明这个特定理论的正确性。
证实推理是一种归纳推理，而不证实推理则是一种演绎推理。
在一个好的归纳推理过程中，即使所有前提条件都是真的，所得出的结论也有可能是错的。
证实推理所能达到的最好程度就是为某个理论提供支撑，但是不管存在多少被证实了的预言，仍然存在这个理论不正确的可能性，这完全是由证实推理模式的归纳推理性质造成的。
第一，在面对能证明一个理论不正确的证据时，可以坚持这一理论，同时摒弃一个或几个辅助假设。这不仅仅是个观点，有时确实是更合理的做法。第二，对于“在什么情况下放弃整个理论更合理，而在什么情况下摒弃一个或几个辅助假设更合理”的问题，没有一刀切的标准答案。
第5章 奎因-迪昂论点和对科学方法的意义
我们的观点并不是单独而是作为整体来面对“经验的裁判”；通常不存在可以用来判断两个竞争理论中哪一个正确的“关键性实验”；非充分决定性的概念，也就是现有可用的数据，通常不足以让人们找到唯一正确的理论。
这就是奎因说法背后的关键点，也就是：我们的观点并不是单独而是作为整体来面对经验的裁判。
把所有这些因素放在一起，我们就得到了一个观点，那就是现有数据，包括所有相关实验的结果，都绝不可能完全确定某个理论是正确的。同时，所有数据和实验结果也绝不可能明确证明任何相互竞争的理论是不正确的。简言之，很多相互竞争的理论通常都可以与所有现有证据相吻合。对此，通常的描述是，根据现有数据，理论都是不充分确定的。
科学理论是社会共同选择的，而不是他本身就是真理。
根据这个观点，相对于物质世界，科学理论与社会条件之间的联系更为紧密，而且反映的也是社会条件，而不是物质世界
根据这个观点，相对于物质世界，科学理论与社会条件之间的联系更为紧密，而且反映的也是社会条件，而不是物质世界
根据这个观点，相对于物质世界，科学理论与社会条件之间的联系更为紧密，而且反映的也是社会条件，而不是物质世界。
这样的方法通常被称为公理化方法，也就是说，这些方法是基于从某个意义上说是确定的或必定为真的基本原则的演绎推理。
前面给出的论证过程包含两个前提和一个结论，像这样的论证过程被称为三段论。
请注意这个概念与现代科学知识的概念有显著不同。现在，科学的目的通常被认为是提供可能正确的理论，但是我们并不期待科学能保证这些理论是正确的（我们认为这是不可能的）。
这些起始点，也就是这些本身必定为真的前提，通常被称为第一原则。第一原则被当作是关于这个世界基本的、必定为真的事实。
普遍共识是，科学判断和理论不能被保证一定是正确的。正如我们在前一章所讨论的，这并不是科学本身的缺陷，而完全是由大多数科学推理的归纳性质所决定的。
在寻找关于这个世界的必定为真的起始点时，笛卡尔的问题与亚里士多德的问题是一样的，也就是，似乎不存在得到一致认可的、必定为真的起始点
从某个意义上来说，对于波普而言，一个理论所冒的风险越大，它的科学性就越强
给出确定而不是模棱两可预言的理论，被证实的科学性自然更强。所谓伪科学，宗教，都是依靠模棱两可的说法掌握解释权，从而保证自己的理论立于不败之地。
从某个意义上来说，对于波普而言，一个理论所冒的风险越大，它的科学性就越强
一个成功的科学理论，其特征并不是有大量证实证据，相反，一个成功的科学理论应是：即使尝试反复通过对明确而夸张的预言进行验证来反驳，也仍然能站得住脚。这种证伪主义方法，也就是强调尝试对理论进行证伪而不是证实的方法，就是波普观点的核心。
如果一个理论做出了预言，但实际结果与预言并不吻合，那么始终存在的一个选择是摒弃某个辅助假设而不是摒弃主要理论，而且这个选择确实通常都更为合理。简言之，尽管毫无疑问，不证实证据在科学中扮演着重要角色，但是围绕这类证据的命题却非常复杂，从而使不证实，或者说证伪，不太可能成为科学的核心特点。
因为前述不证实推理的局限性，因此证伪方式无法驳斥被证伪理论的正确性，导致这一方法实际上存在局限。但，这个方法可以用来辅助辨别伪科学和宗教论点。
如果一个理论做出了预言，但实际结果与预言并不吻合，那么始终存在的一个选择是摒弃某个辅助假设而不是摒弃主要理论，而且这个选择确实通常都更为合理。简言之，尽管毫无疑问，不证实证据在科学中扮演着重要角色，但是围绕这类证据的命题却非常复杂，从而使不证实，或者说证伪，不太可能成为科学的核心特点。
假设演绎法所关心的通常不是假设本身是如何形成的，而是对假设进行辩护或证实。在科学哲学中，这个区别（也就是假设是如何形成的与假设是如何被证明或证实之间的区别）通常被描绘为发现语境与辩护语境的差异。
假设演绎法，归根结底也就是证实和不证实推理，在科学中毫无疑问扮演了一个重要角色。然而，基于我们在前面探讨过的命题，尽管假设演绎法是在科学中运用的一个方法，但称它就是科学方法却会令人产生误解。
第6章 哲学插曲：归纳的问题和困惑
所以，要理解休谟的归纳问题，应认识到的第一个关键点是：前面提到的那句话，也就是未来将继续像过去一样，是每一个关于未来的推理所必需的隐含前提，尽管通常都不为人察觉。
归纳推理的归纳范围是一个问题，如何恰当的控制这个范围来保证这个推理结论具有一定的合理性？你可以归纳出一个很大很大的范围，使的你的结论是正确的，但这个结论可能并没有什么意义。
这个问题引发了一些关于归纳推理的令人困惑的问题，具体来说就是我们认为可以适用于未来的判断与不能适用于未来的判断之间有什么区别。
第7章 可证伪性
可证伪性是一种科学对待理论的态度，而不是某个理论的特点或者是科学本身的特点。
当人们谈论或者撰写关于可证伪性的文章时，往往会把它当成理论的一个特点。换句话说，有一种普遍但很不好的习惯，就是在谈到这个或那个理论时，说它是可证伪或不可证伪的。然而，只要稍微思考一下，就会发现这并不是谈论这个命题的最好方法。通常，可证伪性是对某个特定理论所秉持的态度，而不是这个理论本身的一个特点。
在几乎所有现实生活的实例中，人们的主要分歧点并不是一方或另一方在面对足够多证据时是否愿意放弃自己的理论，而是什么样的证据可以算是最有意义、最重要的证据。
第8章 工具主义和现实主义
如果某个理论可以被用于预测某个已有数据或观察结果，我们就会说这个理论解释了这些数据或观察结果。
对工具主义者来说，一个适当的理论可以给出预言和解释，至于这个理论是否反映或模拟现实世界，并不是一个重要的考量。而对现实主义者来说，事情恰恰相反，一个合理的理论必须不仅可以给出预言和解释，而且要反映现实事物的真实情况。
很大一部分科学家和科学哲学家都认为一个科学理论的主要任务是解释和预言相关数据，而这个理论本身是否反映事物的真实情况，一点都不重要。正如前面提到过的，这种看待科学理论的态度通常被称为工具主义，而秉持这种态度的人就被称为工具主义者。
之前曾经论述过，我们无法直到事物真实的样子，那么又怎么能知道理论是否和客观事实相符呢？这本身就是一个问题。
现实主义者也认为科学理论应该解释和预言相关数据，但同时认为一个好的科学理论必须是真的，也就是这个理论必须反映事物的真实情况
我认为最准确的观点应该是，托勒密跟我们大多数人一样，所秉持的态度中既有工具主义成分，又有现实主义成分。
把工具主义和现实主义看作是人们对待科学理论的态度，而不是理论本身的一个特性，有助于更好地理解这两个概念。
所以，真理融贯论的支持者更倾向于秉持工具主义态度，这就一点也不让人感到惊讶了。同样地，真理符合论的支持者对理论更倾向于秉持现实主义态度，这也一点都不让人感到惊讶。
第9章 亚里士多德世界观中的宇宙结构
在所有更概念化的观点中，最重要的两个是目的论和本质论。
也就是说，人们认为宇宙是有目的的，而且有本质存在。重点是目的论和本质论紧密交织在一起，交织程度之深，甚至可以令人把它们看作是同一枚硬
总的来说，目的论解释是从目标、目的或功能角度提出的解释，而机械论解释则是不使用目标、目的和功能的解释。
在亚里士多德世界观中，目的论解释被认为是合理的科学解释，这与现代科学形成鲜明对比，在现代科学中，机械论解释占主导地位。目的论解释被认为是合理的科学解释，其中原因简单明了：在亚里士多德世界观中，宇宙确实被认为是有目的的，也就是说，目的论并不仅仅是解释的一个特点，更是宇宙的一个特点。
亚里士多德世界观认为宇宙是目的论的、本质论的宇宙。宇宙充满了天然目标和目的，理解这些目标和目的是自然科学家理解宇宙的主要工作之一。
第10章 托勒密《至大论》序言：地球是球形的、静止的，并且位于宇宙中心
想指出的最后一点是恒星视差最终被观察到了，那是在1838年，对恒星视差的第一次准确测量出现了，此时距离托勒密撰写《至大论》已经过去了将近1700年。事实上，对恒星视差的观察结果，目前已成为支持“地球围绕太阳运转”的观点最有力的经验证据。
由于前述不证实推理的局限性，当一个新的证据出现，并且不符合当前的理论体系时，总可以通过摒弃一些辅助假设而保持体系不变。因此，需要很多证据的出现，才能动摇一个理论体系。也就导致了理论体系的更迭需要一个漫长的过程。
从亚里士多德世界观到牛顿世界观的转变涉及多个关于宇宙结构的理论。
第11章 天文学数据：经验事实
也就是说，要构建一个理论来准确预言和解释所有事实被证明是非常困难的。
第13章 托勒密体系
周转圆-均轮系统具有非常强的灵活性和泛化性，因此可以用来解释很多种现象。类似的，想要得到一个大一统的理论，也需要具有类似特性的理论。改变理论公式中的几个参数，便可以产生几十个数量级的结果变化。
由于有高度的灵活性，周转圆-均轮系统非常有用。
很复杂的理论可以描述很多种事实，因此只要花精力“调参”，总能找到符合事实的一组参数。但并不意味着理论就是正确的，我们始终倾向于规律是简约和美的（奥卡姆剃刀原则），越简明而且符合事实的理论，越倾向于这是真的理论。
尽管很复杂，但托勒密体系在处理数据方面表现卓越，是历史上第一个可以准确预言和解释种类繁多、数量巨大的天文学数据的理论。
第14章 哥白尼体系
因为这类事实并非经验事实，往往是因为世界观或不完美的理论所推出的，不正确的概率更大。质疑经验事实的难度明显选高于质疑哲学行事实的难度。
在科学史上，哲学性/概念性事实通常都是促使科学家发展新理论的部分因素。
在科学史上，哲学性/概念性事实通常都是促使科学家发展新理论的部分因素。
第16章 开普勒体系
开普勒此时已摒弃了两个关键的哲学性/概念性事实，也就是正圆事实和匀速运动事实。
第17章 伽利略和通过望远镜得到的证据
地心说要求所有天体围绕地球运转，第谷体系中除地球外的行星都围绕太阳转，实际上应该已经不能算严格的地心说。
金星相位并不足以解决日心说观点和地心说观点之间的争论。
贝拉明非常尊重科学发现，但他首先是一名宗教领袖，这也是他最重要的身份，对他来说，宗教教义提供的证据要胜过科学证据。而另一方面，伽利略也很尊重宗教教义，但他首先是一名科学家，这也是他最重要的身份，因此对他来说，通过新科学发现获得的证据要胜过宗教教义提供的证据
第21章 哲学插曲：什么是科学定律
因此，粗略地说，通常都将自然规律定义为“负责宇宙运转的宇宙基本特点”，而将科学定律看作是近似地反映了这些自然规律的定律。
一条科学定律反映了宇宙某个基础且无例外的方面，也就是说，科学定律反映的是事物应当具有的运转模式，而不仅仅是事物的某个偶然行为
反映无例外的规律性似乎是科学定律的一个关键特点。
我在这里所使用的“客观”，其关键点是某个东西是否依赖于人类。更具体地说，我们通常认为如果即使人类不存在，某个东西也可以存在，那么这个东西就是客观的，如果情况相反，那么我们通常就认为它不是客观的。
第一个特点是，我们通常认为科学定律反映了无例外的规律性，第二个特点是，我们通常认为科学定律反映了宇宙的客观特点。
第23章 狭义相对论
观点②，也就是距离不因为运动而改变，正是绝对空间概念的一种表述。
不管在哪里、对谁来说，时间的流逝都是相等的，是对绝对时间概念的一种表述。这个概念的关键点是时间就是时间，也就是对任何人、在任何地点，时间的流逝都是绝对的、相等的
相对性原则（粗略版）：不存在一个优先视角来判定谁在运动而谁是静止的。
相对性原则（更严谨的版本）：如果两个观察者在两个完全相同的实验室里，只是两个实验室相对于彼此在进行匀速直线运动（也就是既不加速也不减速），如果此时两个实验室里正在进行完全相同的实验，那么两个实验的结果将完全相同。
第24章 广义相对论
广义相对论同样以两个基本原则为基础，通常被称为广义协变性原理和等效原理
相对性原则从本质上是说物理定律在所有惯性参考系中都是相同的，而广义协变性原理所表述的则是在所有参考系中，物理定律都是相同的，不管这些参考系相对于彼此在进行怎样的运动。
等效原理表述为：加速度产生的效果和重力产生的效果是无法进行区分的。
爱因斯坦场方程，是广义相对论的数学核心，其基本思路是这些方程式所得的解可以表明空间、时间和物质是如何相互影响的。
如果我们用现实主义态度来对待广义相对论，实际上就等于让我们不得不用工具主义态度来对待牛顿世界观中重力的概
特别是关于重力，广义相对论使我们不得不采用工具主义态度来对待“重力是一种吸引力”的常识性概念。
第25章 量子理论的经验事实、数学方法和诠释概述
三个独立的命题，分别是①量子事实，也就是涉及量子实体的经验事实，②量子理论本身，这里我所指的是量子理论的数学核心，以及③对量子理论的诠释，这与一系列哲学问题有关，比如什么样的现实可以产生量子事实，以及什么样的现实可能与量子理论本身保持一致。
根据一个系统目前的状态，你可以用量子理论数学来预测会观察到这个系统怎样的特点，以及这个系统在未来会呈现怎样的状态。
量子理论数学给出的通常是概率性预言，而不是确定的预言
因此，数学与这个世界没有必然或内在固有的联系。
我们通常不会发现，使用数学来对这个世界进行预言需要我们把数学诠释成关于这个世界的数学。然而，事实上，我们把数学与这个世界“进行关联”的方式并不是数学内在固有的属性，而是我们对数学的一种诠释。
量子理论数学一点都不奇怪，事实上奇怪的是对量子理论数学的诠释。
具体来说，量子理论数学，就像（1）（2）和（3）所概括的，使我们可以预言在某个特定时间进行的测量结果，而通过薛定谔方程，我们可以预言系统在未来将处于怎样的状态。
我们现在对于量子力学所处的认知阶段可能很类似16，17世纪人们对太阳系和宇宙学的认知阶段，那时候的托勒密体系，哥白尼体系，乃至第谷体系，都可以很好的符合观测结果，但无法反映现实。或许等到量子力学新的观测结果出来，我们对它才会有更深刻的认识。
根据玻姆的诠释，就不会存在处于生死叠加状态的猫。我们不知道猫的生死，只是因为存在信息缺失。
我们究竟生活在怎样的宇宙中？
按照前述理论，即便一些新的事实作为了某些诠释的不证实证据，也可以通过摒弃部分辅助假设而不是摒弃整个理论来处理，为什么这里对于几个不证实证据就判了爱因斯坦诠释的死刑呢？
具体来说，这些事实澄清了什么样的诠释是可行的选择。
第27章 演化论概述
对于非生物群体，即事物群体，如人造产品。同样有演化概念，因为产品和种群一样，面临生存竞争。每一代也会有很多不同形态的个体，在世界中经历淘汰。
不需要把演化当作是只适用于生物群体的概念。
不需要把演化当作是只适用于生物群体的概念。
与前面提到的产品一样，生物有机体也面临生存竞争，如果某个变化能够增强有机体在其所处环境中的生存和繁殖能力，那么这个变化在这种有机体后代上得以保存和表达的概率就
那演化的本质是为了生存下来，对于生存这个目的，演化论不能算做是一个目的导向的理论么？
并不是演化过程是以产生任何特定类型的特点为目标，而是从这个过程中留下来的特点刚好使生物体得以生存和繁殖。演化过程并不是一个目标导向的过程，也就是说，并不是任何实际意义上的认识论的过程。
并不是演化过程是以产生任何特定类型的特点为目标，而是从这个过程中留下来的特点刚好使生物体得以生存和繁殖。演化过程并不是一个目标导向的过程，也就是说，并不是任何实际意义上的认识论的过程。
演化是一个概率与选择共同发挥作用的过程。在前面有关演化基本内容的讨论中，基本内容（2），也就是生存竞争，其实说的就是选择过程。毫无疑问，选择过程和概率共同作用，就可以产生复杂的形式。
到了17世纪以后，这种关于科学的观点就被替代了，具体来说，没有人再认为科学里的任何观点是绝对确定的。取而代之的是，我们现在认为最好的理论也就是个理论，也就是说，是我们所掌握的对数据最好的解释，而且如果你用现实主义态度来对待它，你同样会觉得它至少部分反映了现实的样子。
因此，我们就不可能是从现存的任何一种类人猿演化而来的。
正确的观点不是我们从现代类人猿演化而来，而是现代人类与现代类人猿拥有共同的祖先。
你和我，还有所有人类，与地球上的所有生命体都有联系。也就是说，我们与这个星球上每一个有生命的物体都拥有一个共同的祖先。
达尔文认为演化会发生，也就是有机体种群会随时间发生变化以及新物种会出现，这些都得到了认可
DNA, 基因，遗传变异已经成为我们的常识，会自然而然地接受演化论，而在那个时代，确实很难理解的。所以，看待问题不能脱离所在的历史背景，否则很容易导致偏见。
在19世纪后期，人们不愿意接受自然选择的观点，能够有助于我们理解这一点的做法是提醒我们自己注意，在那个时期，人们对有机体的特点如何从一代传递到另一代几乎是完全一无所知的。想想现在，即使你没有上过生物课，也不了解遗传知识，但仍很可能至少知道有机体的特点从一代传递到下一代与某些涉及基因和DNA的遗传“单元”有关。
在19世纪后期，人们不愿意接受自然选择的观点，能够有助于我们理解这一点的做法是提醒我们自己注意，在那个时期，人们对有机体的特点如何从一代传递到另一代几乎是完全一无所知的。想想现在，即使你没有上过生物课，也不了解遗传知识，但仍很可能至少知道有机体的特点从一代传递到下一代与某些涉及基因和DNA的遗传“单元”有关。
就像那些被自然选择淘汰的个体，他们为种群繁衍做出了同等的贡献，但生存者为王，不会有人记得他们，但内心至少保留一份尊重。
这对拉马克来说是相当不公平的。在那个时代，即使是他这个对后天习得特性的观点也是相当合理的
A和B不能同时成立 这个观点是不对的，也就是A和B可以同时成立，这个在现在看来显而易见，但值得思考的是，当时的历史背景下，是什么原因使的人们认为这两者互相矛盾而无法同时成立？
‘演化主要以自然选择的方式进行’与‘孟德尔遗传学可用于一切遗传’不能同时成立”的观点是错误的
‘演化主要以自然选择的方式进行’与‘孟德尔遗传学可用于一切遗传’不能同时成立”的观点是错误的
自然选择以种群为基本单位，因此确实从种群的角度看待更为合理。
有机体群体的遗传组成，特别是群体中基因分布会如何随时间发生改变，也就是群体如何演化
群体遗传学的早期研究者发现并研究了4种推动演化的因素，也就是自然选择、遗传漂变、基因流动和基因突变。
随着分子生物学解开DNA，基因和蛋白质的关系后，整个演化体系的最后一块核心拼图已经完成，整个体系轮廓已经成形。演化学这棵树已经完成了养分积累和基础构建，开始大规模开枝散叶。
20世纪下半叶分子生物学的出现更为现代综合论带来了数量惊人的新成果。
其实每一个时代都是伟大的时代，不管是亚里士多德时代，还是牛顿时代，亦或是现在，乃至将来。可惜一个人的时间有限，不能见证未来那些伟大的时刻。
在过去的150年间，我们所获得的关于人类起源和生命起源的信息，怎么描述都不为过。这是一个伟大的时代。
在过去的150年间，我们所获得的关于人类起源和生命起源的信息，怎么描述都不为过。这是一个伟大的时代。
第28章 演化的哲学与概念影响
强调用自然来解释自然现象，而不是用超自然事物或力量来解释，是现代科学的核心部分。
目前居住在地球上的物种，包括人类，是在数十亿年间所发生的无数随机事件的部分结果。在这些随机事件中，有些是概率事件，它们影响了环境，进而影响了生活在这一环境中的有机体的生存率；有些是某个群体中出现的随机突变；还有其他无数种随机事件。
笃信祈祷的效果其实就是认为超自然因素会影响自然事件的发展，这同样与严肃对待自然科学是不相符的。
传统观点：事物是基本存在，事件和过程是事物之间相互作用的结果。
过程哲学：过程是基本存在，事物是过程所导致的结果。
过程哲学认为过程比物体更为基础。也就是说，传统观点把物体当作是现实最基础的组成部分，而把事件、变化和其他过程看作是伴随这些基本物体相互作用而产生的结果，相比之下，过程哲学则把这个顺序完全颠倒过来。根据过程哲学，过程成了现实最基础的组成部分，物体被看作是过程和事件所产生的结果。
过程哲学认为过程比物体更为基础。也就是说，传统观点把物体当作是现实最基础的组成部分，而把事件、变化和其他过程看作是伴随这些基本物体相互作用而产生的结果，相比之下，过程哲学则把这个顺序完全颠倒过来。根据过程哲学，过程成了现实最基础的组成部分，物体被看作是过程和事件所产生的结果。
传统神学：上帝是一个造物者，创造了世界之后就撒手让其自生自灭了。
在霍特眼里：上帝不是创造者，而是一个参与者，参与了整个世界的演化过程。
就好比前者认为上帝是游戏的开发者，开发了游戏世界并设定了规律，然后就让玩家在游戏世界里自由发展。而后者认为上帝是游戏的运营者，虽然不曾参与游戏的开发，但参与了整个游戏生命周期的发展，并暗地里掌控了一些大方向，如保持活跃人数，调整付费玩家比例，使的游戏世界朝他希望的方向发展而不至于因失去平衡而崩溃。
在这样一个新的概念中，上帝并没有被看作是一个与世界分离的事物，而是被当作是那些作为这个世界最基础组成部分的、正在进行并持续变化和演化的过程的一部分（或者全部，又或者其未来阶段）
规范伦理学是伦理学的一个分支，主要关注伦理规范，也就是说，伦理学的这个分支是与涉及人们应该如何行事的命题有关的。
元伦理学所关心的问题同样与我们的伦理倾向起源和伦理判断的本质等有关。总的来说，元伦理学并不像规范伦理学一样关心与我们应该怎样行事有关的问题，而是关心一些有关伦理学的更为宽泛的问题。
个人理解，元伦理学关注到底什么命题才算是伦理学命题等基本概念划分领域，而规范伦理学关注我们如何基于伦理学来开展行为或判断。
我们简要了解了规范伦理学与元伦理学在关切点上的区别
利他主义行为，也就是对给出金额过低提案的提案者进行惩罚的浅层次利他主义行为，是世界各地各种文化中的标准行为
我们的演化历史在塑造我们的伦理倾向方面发挥了重要作用，这一点已经变得越来越明确了
在种类繁多的人类互动中，包括在伦理互动中，信任都是一个关键因素
休谟注意到了，许多人身上都有一种倾向，那就是在没有额外正当理由的情况下，就会从“这个和那个是这样”的“实然”表述转变成“这个和那个应该这样”的“应然”表述。休谟还指出，从“实然”并不能有逻辑地推理出“应然”，至少在没有提供更多理由的情况下是不能的。
规范伦理学倾向是演化过程的产物，但并不认为这在某种程度上说破坏了道德，而是认为演化论使我们对自己伦理行为的基础有了更好的理解
演化思考帮助我们更好地理解我们的道德情感，更好地理解我们的伦理行为对这个不断变化、不断发展着的宇宙做出了怎样的贡献，又是如何与这样的宇宙保持一致的
我们的道德情感之所以如此，是因为它们带来了演化优势，而不是因为它们反映了世界的客观特点
根据我们对道德情感演化起源的理解，这种对客观性的感觉是一种错觉。这是一种很重要的错觉，它一直被认为是理所当然的，而且并不会在被指出后消失，但无论如何，这都是一种错觉。
这个红色属性是我们的视觉系统（以及其他有机体的视觉系统）对光线某些特点进行反馈的一个主观特点，而不是这个世界的一个客观特点。
对规范伦理学的传统认知，也就是认为可以根据道德原则演绎推理出正确行为，正是演化思考要求我们放弃的认知。
演化迫使我们用一种非常不同的方式来看待我们在一个宏伟图景中的位置。
生命及其蕴含之力能，最初注入到寥寥几个或单个类型之中；当这一行星按照固定的引力法则循环运行之时，无数最美丽与最奇异的类型，即是从如此简单的开端演化而来、并依然在演化之中；生命如是之观，何等壮丽恢弘。
第29章 世界观：总结思考
我们看到相对论和量子理论对“我们居住在怎样的宇宙中”这一问题产生了深远影响，而演化论在我们对自己在宇宙中所处位置的认识方面，也产生了同等重要的影响
可以继续认为组成宇宙的物体彼此之间以机械的方式相互作用，这个方式也就是一种可以用定律来精确描述的方式
尽管对空间和时间并不绝对的发现令人感到意外（实际上我认为是非常出人意料的），但这些事实与机械论的牛顿世界观拼图是一致的
我们错把绝对空间和时间当作了经验事实，就像我们的前人错把沿正圆轨道进行的匀速运动当作了经验事实一样。在这两个例子里，原本看起来显而易见的经验事实后来都被证明是错误的哲学性/概念性事实。我认为，这才是相对论最重要的影响，
相对论和量子理论影响的是我们对自己所居住的宇宙的看法，而演化论则主要影响了我们对自己在宇宙中位置的看法。
我们很可能会对核心伦理概念进行反思。
这是有史以来（至少是有记录的历史上）第一次，我们没有隐喻可以用
前言第1章 世界观第2章 真理第3章 经验事实和哲学性/概念性事实第4章 证实与不证实证据和推理第5章 奎因-迪昂论点和对科学方法的意义第6章 哲学插曲：归纳的问题和困惑第7章 可证伪性第8章 工具主义和现实主义第9章 亚里士多德世界观中的宇宙结构第10章 托勒密《至大论》序言：地球是球形的、静止的，并且位于宇宙中心第11章 天文学数据：经验事实第13章 托勒密体系第14章 哥白尼体系第16章 开普勒体系第17章 伽利略和通过望远镜得到的证据第21章 哲学插曲：什么是科学定律第23章 狭义相对论第24章 广义相对论第25章 量子理论的经验事实、数学方法和诠释概述第27章 演化论概述第28章 演化的哲学与概念影响第29章 世界观：总结思考点评
前言
细节是很重要的，但是它们的重要性只有放在一个更广阔的背景中才能体现。
历史、科学和哲学之间的联系永远都是复杂而迷人的。
第1章 世界观
总之，我们只能为我们所秉持的极小一部分观点拿出直接证据。对我们的大多数观点（也许是几乎所有观点）来说，我们之所以秉持这些观点，主要在于它们可以跟一个很大的、其中各个观点相互联结的观点集合拼合在一起。换句话说，我们之所以秉持这样的观点主要是因为它们可以跟我们的世界观拼合在一起。
第2章 真理
我使用的字典里，真理的定义是“被证实的或者不存在争议的事实”，而事实的定义是“被认为为真的事物”。
观点是真的，而其他观点是假的。所以，即使你还没有明确地考虑过真理这个命题，但你非常有可能对它感兴趣。我们每时每刻都在把真理当作是理所当然的，而这样做所带来的后果往往并非无足轻重。
同等类比，我们如何知道哪些论述是真理 和 是什么决定了这个论述是真理，是两个不同的问题，前者是认识论问题，不要混淆。
“我们如何知道哪些树是橡树”和“是什么决定了一棵树是橡树”是两个不同的问题。
根据真理符合论，决定一个观点为真的因素是这个观点与独立、客观的现实相符合；决定一个观点为假的因素是这个观点没能与那样的现实相符合
总结一下，根据真理融贯论，决定一个观点为真的因素是它可以融入一个整体的观点集合，而决定一个观点为假的因素则是它不能融入一个整体的观点集合。
个人主义融贯论和以科学为基础的融贯论是关于真理的两个不同的理论，尽管两者都属于融贯论。
感知不是真实，我们能感知到的，是我们对这个世界的模型，由进化论决定。我们只能看见400到700nm波段的电磁波，只能听到20到20KHz的声音，只能闻到几千种味道，这就是我们的感知局限。我们无法感知事物真实的形态和样子。
这些推论中最重要的一个是，这个观点意味着我们每个人从某种意义上来说与这个世界都是隔绝的。更具体地说，我们没有办法确定自身感官所提供的表征是否准确。
这个推论说明，我们根本没有办法评估感官给我们提供的表征是否准确，或者换句话说，我们没有办法确定现实到底是什么样子的。
这就是缸中之脑。所以纠结真理本身似乎并没有意义，进化过程中，我们感知这个世界，是为了对其建模，然后在这个世界生存下来，至于这个世界本身是什么样子，并不在意。因此，受限于感知局限，我们是无法探寻真理的。
总之，尽管我们都认为自己的体验来自于“正常”的现实，但我们并不能确定这些体验不是来自于某种《全面回忆》情境植入我们大脑中的现实。简言之，我们无法确定现实真正的样子。
总之，没有独立存在的真理，确切地说，真理都是相对于某个个体而言的。
总的来说，根据团体融贯论，“群体成员所共同秉持的一个观点居然是错误的”是很难让人理解的。这就是这类真理论所导致的一个奇怪后果。
总结一下，个人主义融贯论似乎会陷入一种让人无法接受的相对主义。另一方面，团体融贯论似乎避免了相对主义的问题，但是同时又带来了几个新的、不容忽视的问题。所以，不管是真理融贯论还是真理符合论，对关于真理的核心问题，都无法提供让人完全满意的答案。
可以合理地认为笛卡尔的“我是，我存在”确实是一个我们可以完全确定的观点
根据前面的论述，我们无法给真理下一个定义，所以科学并不是寻求真理的过程，更恰当的应该是，科学是寻求符合我们普遍感知的世界的本质及其规律的过程。
不能把科学本身，或者科学史和科学哲学，都简单地看作是体现“科学的目的是不断创造出更多真观点和真理论的集合”的过程
第3章 经验事实和哲学性/概念性事实
这一类由直接明确的、经观察得来的证据支撑的事实就是经验事实最明显的例子。
我们大部分人无法想象物体在我们观察不到的时候就不再存在了。我们对自己所生活的这个世界有一个判断，那就是“组成这个世界的大部分物体是稳定的，即使在没有被观察到的时候，仍然保持存在”。
这一类事实，也就是人们深信不疑的一些观点，在很大程度上依赖于对我们所生活的世界的哲学性/概念性认识，我通常称之为“哲学性/概念性事实”。
对于我们所秉持的大多数观点，我们把其中大部分都当作事实，这些事实在连续统里的位置都在最明确的经验事实和最明确的哲学性/概念性事实之间。也就是说，我们秉持这大多数观点的原因，一方面是有经验性的、经过观察得来的证据，另一方面是这些观点能与我们的整体观点拼图拼合在一起。
从一个人自己的世界观来看，那些他感到深信不疑而又有强有力证据支撑的观点似乎就是事实。
在归纳那些人们深信不疑而又有强有力证据支撑的观点时，把其中一些更依赖于相当直接的、经过观察得来的证据的观点归为经验事实，而把那些与一个人整体世界观紧密相连的观点归为哲学性/概念性事实。
科学永远在自我纠正和补充之中发展。
不要错误地认为生活在现在这个有现代科学的时代，我们就已经逃脱了相信哲学性/概念性事实的陷阱
经验事实与哲学性/概念性事实之间的区别并不取决于这些事实是否被证明是正确的。两者之间的区别在于，我们根据什么类型的原因来相信这些事实。
事实是一个我们因为某种理由而相信的东西，根据相信的理由分为经验事实和哲学性事实两个大类，但事实并不在客观上恒为真，只是主观认知其为真。
经验事实与哲学性/概念性事实之间的区别并不取决于这些事实是否被证明是正确的。两者之间的区别在于，我们根据什么类型的原因来相信这些事实。
第4章 证实与不证实证据和推理
一般来说，当我们以某个特定理论为基础得出某些预言，而这些预言后来又被证明是正确的，这些预言就至少提供了某些证据，来证明这个特定理论的正确性。
正如费曼讲的，科学理论是如何发展的，我们首先猜（推论）出若干个结果（预言），然后通过实验去证实它，证实了，那么这个理论就有部分支撑性的证据。爱因斯坦的相对论，杨振宁的宇称不守恒，都是经过这样一个过程。
一般来说，当我们以某个特定理论为基础得出某些预言，而这些预言后来又被证明是正确的，这些预言就至少提供了某些证据，来证明这个特定理论的正确性。
证实推理是一种归纳推理，而不证实推理则是一种演绎推理。
在一个好的归纳推理过程中，即使所有前提条件都是真的，所得出的结论也有可能是错的。
证实推理所能达到的最好程度就是为某个理论提供支撑，但是不管存在多少被证实了的预言，仍然存在这个理论不正确的可能性，这完全是由证实推理模式的归纳推理性质造成的。
第一，在面对能证明一个理论不正确的证据时，可以坚持这一理论，同时摒弃一个或几个辅助假设。这不仅仅是个观点，有时确实是更合理的做法。第二，对于“在什么情况下放弃整个理论更合理，而在什么情况下摒弃一个或几个辅助假设更合理”的问题，没有一刀切的标准答案。
第5章 奎因-迪昂论点和对科学方法的意义
我们的观点并不是单独而是作为整体来面对“经验的裁判”；通常不存在可以用来判断两个竞争理论中哪一个正确的“关键性实验”；非充分决定性的概念，也就是现有可用的数据，通常不足以让人们找到唯一正确的理论。
这就是奎因说法背后的关键点，也就是：我们的观点并不是单独而是作为整体来面对经验的裁判。
把所有这些因素放在一起，我们就得到了一个观点，那就是现有数据，包括所有相关实验的结果，都绝不可能完全确定某个理论是正确的。同时，所有数据和实验结果也绝不可能明确证明任何相互竞争的理论是不正确的。简言之，很多相互竞争的理论通常都可以与所有现有证据相吻合。对此，通常的描述是，根据现有数据，理论都是不充分确定的。
根据这个观点，相对于物质世界，科学理论与社会条件之间的联系更为紧密，而且反映的也是社会条件，而不是物质世界
根据这个观点，相对于物质世界，科学理论与社会条件之间的联系更为紧密，而且反映的也是社会条件，而不是物质世界。
科学理论是社会共同选择的，而不是他本身就是真理。
根据这个观点，相对于物质世界，科学理论与社会条件之间的联系更为紧密，而且反映的也是社会条件，而不是物质世界
这样的方法通常被称为公理化方法，也就是说，这些方法是基于从某个意义上说是确定的或必定为真的基本原则的演绎推理。
前面给出的论证过程包含两个前提和一个结论，像这样的论证过程被称为三段论。
请注意这个概念与现代科学知识的概念有显著不同。现在，科学的目的通常被认为是提供可能正确的理论，但是我们并不期待科学能保证这些理论是正确的（我们认为这是不可能的）。
这些起始点，也就是这些本身必定为真的前提，通常被称为第一原则。第一原则被当作是关于这个世界基本的、必定为真的事实。
普遍共识是，科学判断和理论不能被保证一定是正确的。正如我们在前一章所讨论的，这并不是科学本身的缺陷，而完全是由大多数科学推理的归纳性质所决定的。
在寻找关于这个世界的必定为真的起始点时，笛卡尔的问题与亚里士多德的问题是一样的，也就是，似乎不存在得到一致认可的、必定为真的起始点
从某个意义上来说，对于波普而言，一个理论所冒的风险越大，它的科学性就越强
给出确定而不是模棱两可预言的理论，被证实的科学性自然更强。所谓伪科学，宗教，都是依靠模棱两可的说法掌握解释权，从而保证自己的理论立于不败之地。
从某个意义上来说，对于波普而言，一个理论所冒的风险越大，它的科学性就越强
一个成功的科学理论，其特征并不是有大量证实证据，相反，一个成功的科学理论应是：即使尝试反复通过对明确而夸张的预言进行验证来反驳，也仍然能站得住脚。这种证伪主义方法，也就是强调尝试对理论进行证伪而不是证实的方法，就是波普观点的核心。
如果一个理论做出了预言，但实际结果与预言并不吻合，那么始终存在的一个选择是摒弃某个辅助假设而不是摒弃主要理论，而且这个选择确实通常都更为合理。简言之，尽管毫无疑问，不证实证据在科学中扮演着重要角色，但是围绕这类证据的命题却非常复杂，从而使不证实，或者说证伪，不太可能成为科学的核心特点。
因为前述不证实推理的局限性，因此证伪方式无法驳斥被证伪理论的正确性，导致这一方法实际上存在局限。但，这个方法可以用来辅助辨别伪科学和宗教论点。
如果一个理论做出了预言，但实际结果与预言并不吻合，那么始终存在的一个选择是摒弃某个辅助假设而不是摒弃主要理论，而且这个选择确实通常都更为合理。简言之，尽管毫无疑问，不证实证据在科学中扮演着重要角色，但是围绕这类证据的命题却非常复杂，从而使不证实，或者说证伪，不太可能成为科学的核心特点。
假设演绎法所关心的通常不是假设本身是如何形成的，而是对假设进行辩护或证实。在科学哲学中，这个区别（也就是假设是如何形成的与假设是如何被证明或证实之间的区别）通常被描绘为发现语境与辩护语境的差异。
假设演绎法，归根结底也就是证实和不证实推理，在科学中毫无疑问扮演了一个重要角色。然而，基于我们在前面探讨过的命题，尽管假设演绎法是在科学中运用的一个方法，但称它就是科学方法却会令人产生误解。
第6章 哲学插曲：归纳的问题和困惑
所以，要理解休谟的归纳问题，应认识到的第一个关键点是：前面提到的那句话，也就是未来将继续像过去一样，是每一个关于未来的推理所必需的隐含前提，尽管通常都不为人察觉。
归纳推理的归纳范围是一个问题，如何恰当的控制这个范围来保证这个推理结论具有一定的合理性？你可以归纳出一个很大很大的范围，使的你的结论是正确的，但这个结论可能并没有什么意义。
这个问题引发了一些关于归纳推理的令人困惑的问题，具体来说就是我们认为可以适用于未来的判断与不能适用于未来的判断之间有什么区别。
第7章 可证伪性
可证伪性是一种科学对待理论的态度，而不是某个理论的特点或者是科学本身的特点。
当人们谈论或者撰写关于可证伪性的文章时，往往会把它当成理论的一个特点。换句话说，有一种普遍但很不好的习惯，就是在谈到这个或那个理论时，说它是可证伪或不可证伪的。然而，只要稍微思考一下，就会发现这并不是谈论这个命题的最好方法。通常，可证伪性是对某个特定理论所秉持的态度，而不是这个理论本身的一个特点。
在几乎所有现实生活的实例中，人们的主要分歧点并不是一方或另一方在面对足够多证据时是否愿意放弃自己的理论，而是什么样的证据可以算是最有意义、最重要的证据。
第8章 工具主义和现实主义
如果某个理论可以被用于预测某个已有数据或观察结果，我们就会说这个理论解释了这些数据或观察结果。
对工具主义者来说，一个适当的理论可以给出预言和解释，至于这个理论是否反映或模拟现实世界，并不是一个重要的考量。而对现实主义者来说，事情恰恰相反，一个合理的理论必须不仅可以给出预言和解释，而且要反映现实事物的真实情况。
很大一部分科学家和科学哲学家都认为一个科学理论的主要任务是解释和预言相关数据，而这个理论本身是否反映事物的真实情况，一点都不重要。正如前面提到过的，这种看待科学理论的态度通常被称为工具主义，而秉持这种态度的人就被称为工具主义者。
之前曾经论述过，我们无法直到事物真实的样子，那么又怎么能知道理论是否和客观事实相符呢？这本身就是一个问题。
现实主义者也认为科学理论应该解释和预言相关数据，但同时认为一个好的科学理论必须是真的，也就是这个理论必须反映事物的真实情况
我认为最准确的观点应该是，托勒密跟我们大多数人一样，所秉持的态度中既有工具主义成分，又有现实主义成分。
把工具主义和现实主义看作是人们对待科学理论的态度，而不是理论本身的一个特性，有助于更好地理解这两个概念。
所以，真理融贯论的支持者更倾向于秉持工具主义态度，这就一点也不让人感到惊讶了。同样地，真理符合论的支持者对理论更倾向于秉持现实主义态度，这也一点都不让人感到惊讶。
第9章 亚里士多德世界观中的宇宙结构
在所有更概念化的观点中，最重要的两个是目的论和本质论。
也就是说，人们认为宇宙是有目的的，而且有本质存在。重点是目的论和本质论紧密交织在一起，交织程度之深，甚至可以令人把它们看作是同一枚硬
总的来说，目的论解释是从目标、目的或功能角度提出的解释，而机械论解释则是不使用目标、目的和功能的解释。
在亚里士多德世界观中，目的论解释被认为是合理的科学解释，这与现代科学形成鲜明对比，在现代科学中，机械论解释占主导地位。目的论解释被认为是合理的科学解释，其中原因简单明了：在亚里士多德世界观中，宇宙确实被认为是有目的的，也就是说，目的论并不仅仅是解释的一个特点，更是宇宙的一个特点。
亚里士多德世界观认为宇宙是目的论的、本质论的宇宙。宇宙充满了天然目标和目的，理解这些目标和目的是自然科学家理解宇宙的主要工作之一。
第10章 托勒密《至大论》序言：地球是球形的、静止的，并且位于宇宙中心
想指出的最后一点是恒星视差最终被观察到了，那是在1838年，对恒星视差的第一次准确测量出现了，此时距离托勒密撰写《至大论》已经过去了将近1700年。事实上，对恒星视差的观察结果，目前已成为支持“地球围绕太阳运转”的观点最有力的经验证据。
由于前述不证实推理的局限性，当一个新的证据出现，并且不符合当前的理论体系时，总可以通过摒弃一些辅助假设而保持体系不变。因此，需要很多证据的出现，才能动摇一个理论体系。也就导致了理论体系的更迭需要一个漫长的过程。
从亚里士多德世界观到牛顿世界观的转变涉及多个关于宇宙结构的理论。
第11章 天文学数据：经验事实
也就是说，要构建一个理论来准确预言和解释所有事实被证明是非常困难的。
第13章 托勒密体系
周转圆-均轮系统具有非常强的灵活性和泛化性，因此可以用来解释很多种现象。类似的，想要得到一个大一统的理论，也需要具有类似特性的理论。改变理论公式中的几个参数，便可以产生几十个数量级的结果变化。
由于有高度的灵活性，周转圆-均轮系统非常有用。
很复杂的理论可以描述很多种事实，因此只要花精力“调参”，总能找到符合事实的一组参数。但并不意味着理论就是正确的，我们始终倾向于规律是简约和美的（奥卡姆剃刀原则），越简明而且符合事实的理论，越倾向于这是真的理论。
尽管很复杂，但托勒密体系在处理数据方面表现卓越，是历史上第一个可以准确预言和解释种类繁多、数量巨大的天文学数据的理论。
第14章 哥白尼体系
在科学史上，哲学性/概念性事实通常都是促使科学家发展新理论的部分因素。
因为这类事实并非经验事实，往往是因为世界观或不完美的理论所推出的，不正确的概率更大。质疑经验事实的难度明显选高于质疑哲学行事实的难度。
在科学史上，哲学性/概念性事实通常都是促使科学家发展新理论的部分因素。
第16章 开普勒体系
开普勒此时已摒弃了两个关键的哲学性/概念性事实，也就是正圆事实和匀速运动事实。
第17章 伽利略和通过望远镜得到的证据
地心说要求所有天体围绕地球运转，第谷体系中除地球外的行星都围绕太阳转，实际上应该已经不能算严格的地心说。
金星相位并不足以解决日心说观点和地心说观点之间的争论。
贝拉明非常尊重科学发现，但他首先是一名宗教领袖，这也是他最重要的身份，对他来说，宗教教义提供的证据要胜过科学证据。而另一方面，伽利略也很尊重宗教教义，但他首先是一名科学家，这也是他最重要的身份，因此对他来说，通过新科学发现获得的证据要胜过宗教教义提供的证据
第21章 哲学插曲：什么是科学定律
因此，粗略地说，通常都将自然规律定义为“负责宇宙运转的宇宙基本特点”，而将科学定律看作是近似地反映了这些自然规律的定律。
一条科学定律反映了宇宙某个基础且无例外的方面，也就是说，科学定律反映的是事物应当具有的运转模式，而不仅仅是事物的某个偶然行为
反映无例外的规律性似乎是科学定律的一个关键特点。
我在这里所使用的“客观”，其关键点是某个东西是否依赖于人类。更具体地说，我们通常认为如果即使人类不存在，某个东西也可以存在，那么这个东西就是客观的，如果情况相反，那么我们通常就认为它不是客观的。
第一个特点是，我们通常认为科学定律反映了无例外的规律性，第二个特点是，我们通常认为科学定律反映了宇宙的客观特点。
第23章 狭义相对论
观点②，也就是距离不因为运动而改变，正是绝对空间概念的一种表述。
不管在哪里、对谁来说，时间的流逝都是相等的，是对绝对时间概念的一种表述。这个概念的关键点是时间就是时间，也就是对任何人、在任何地点，时间的流逝都是绝对的、相等的
相对性原则（粗略版）：不存在一个优先视角来判定谁在运动而谁是静止的。
相对性原则（更严谨的版本）：如果两个观察者在两个完全相同的实验室里，只是两个实验室相对于彼此在进行匀速直线运动（也就是既不加速也不减速），如果此时两个实验室里正在进行完全相同的实验，那么两个实验的结果将完全相同。
第24章 广义相对论
广义相对论同样以两个基本原则为基础，通常被称为广义协变性原理和等效原理
相对性原则从本质上是说物理定律在所有惯性参考系中都是相同的，而广义协变性原理所表述的则是在所有参考系中，物理定律都是相同的，不管这些参考系相对于彼此在进行怎样的运动。
等效原理表述为：加速度产生的效果和重力产生的效果是无法进行区分的。
爱因斯坦场方程，是广义相对论的数学核心，其基本思路是这些方程式所得的解可以表明空间、时间和物质是如何相互影响的。
如果我们用现实主义态度来对待广义相对论，实际上就等于让我们不得不用工具主义态度来对待牛顿世界观中重力的概
特别是关于重力，广义相对论使我们不得不采用工具主义态度来对待“重力是一种吸引力”的常识性概念。
第25章 量子理论的经验事实、数学方法和诠释概述
三个独立的命题，分别是①量子事实，也就是涉及量子实体的经验事实，②量子理论本身，这里我所指的是量子理论的数学核心，以及③对量子理论的诠释，这与一系列哲学问题有关，比如什么样的现实可以产生量子事实，以及什么样的现实可能与量子理论本身保持一致。
根据一个系统目前的状态，你可以用量子理论数学来预测会观察到这个系统怎样的特点，以及这个系统在未来会呈现怎样的状态。
量子理论数学给出的通常是概率性预言，而不是确定的预言
因此，数学与这个世界没有必然或内在固有的联系。
我们通常不会发现，使用数学来对这个世界进行预言需要我们把数学诠释成关于这个世界的数学。然而，事实上，我们把数学与这个世界“进行关联”的方式并不是数学内在固有的属性，而是我们对数学的一种诠释。
量子理论数学一点都不奇怪，事实上奇怪的是对量子理论数学的诠释。
具体来说，量子理论数学，就像（1）（2）和（3）所概括的，使我们可以预言在某个特定时间进行的测量结果，而通过薛定谔方程，我们可以预言系统在未来将处于怎样的状态。
我们现在对于量子力学所处的认知阶段可能很类似16，17世纪人们对太阳系和宇宙学的认知阶段，那时候的托勒密体系，哥白尼体系，乃至第谷体系，都可以很好的符合观测结果，但无法反映现实。或许等到量子力学新的观测结果出来，我们对它才会有更深刻的认识。
根据玻姆的诠释，就不会存在处于生死叠加状态的猫。我们不知道猫的生死，只是因为存在信息缺失。
我们究竟生活在怎样的宇宙中？
按照前述理论，即便一些新的事实作为了某些诠释的不证实证据，也可以通过摒弃部分辅助假设而不是摒弃整个理论来处理，为什么这里对于几个不证实证据就判了爱因斯坦诠释的死刑呢？
具体来说，这些事实澄清了什么样的诠释是可行的选择。
第27章 演化论概述
不需要把演化当作是只适用于生物群体的概念。
对于非生物群体，即事物群体，如人造产品。同样有演化概念，因为产品和种群一样，面临生存竞争。每一代也会有很多不同形态的个体，在世界中经历淘汰。
不需要把演化当作是只适用于生物群体的概念。
与前面提到的产品一样，生物有机体也面临生存竞争，如果某个变化能够增强有机体在其所处环境中的生存和繁殖能力，那么这个变化在这种有机体后代上得以保存和表达的概率就
并不是演化过程是以产生任何特定类型的特点为目标，而是从这个过程中留下来的特点刚好使生物体得以生存和繁殖。演化过程并不是一个目标导向的过程，也就是说，并不是任何实际意义上的认识论的过程。
那演化的本质是为了生存下来，对于生存这个目的，演化论不能算做是一个目的导向的理论么？
并不是演化过程是以产生任何特定类型的特点为目标，而是从这个过程中留下来的特点刚好使生物体得以生存和繁殖。演化过程并不是一个目标导向的过程，也就是说，并不是任何实际意义上的认识论的过程。
演化是一个概率与选择共同发挥作用的过程。在前面有关演化基本内容的讨论中，基本内容（2），也就是生存竞争，其实说的就是选择过程。毫无疑问，选择过程和概率共同作用，就可以产生复杂的形式。
到了17世纪以后，这种关于科学的观点就被替代了，具体来说，没有人再认为科学里的任何观点是绝对确定的。取而代之的是，我们现在认为最好的理论也就是个理论，也就是说，是我们所掌握的对数据最好的解释，而且如果你用现实主义态度来对待它，你同样会觉得它至少部分反映了现实的样子。
因此，我们就不可能是从现存的任何一种类人猿演化而来的。
正确的观点不是我们从现代类人猿演化而来，而是现代人类与现代类人猿拥有共同的祖先。
你和我，还有所有人类，与地球上的所有生命体都有联系。也就是说，我们与这个星球上每一个有生命的物体都拥有一个共同的祖先。
达尔文认为演化会发生，也就是有机体种群会随时间发生变化以及新物种会出现，这些都得到了认可
在19世纪后期，人们不愿意接受自然选择的观点，能够有助于我们理解这一点的做法是提醒我们自己注意，在那个时期，人们对有机体的特点如何从一代传递到另一代几乎是完全一无所知的。想想现在，即使你没有上过生物课，也不了解遗传知识，但仍很可能至少知道有机体的特点从一代传递到下一代与某些涉及基因和DNA的遗传“单元”有关。
DNA, 基因，遗传变异已经成为我们的常识，会自然而然地接受演化论，而在那个时代，确实很难理解的。所以，看待问题不能脱离所在的历史背景，否则很容易导致偏见。
在19世纪后期，人们不愿意接受自然选择的观点，能够有助于我们理解这一点的做法是提醒我们自己注意，在那个时期，人们对有机体的特点如何从一代传递到另一代几乎是完全一无所知的。想想现在，即使你没有上过生物课，也不了解遗传知识，但仍很可能至少知道有机体的特点从一代传递到下一代与某些涉及基因和DNA的遗传“单元”有关。
就像那些被自然选择淘汰的个体，他们为种群繁衍做出了同等的贡献，但生存者为王，不会有人记得他们，但内心至少保留一份尊重。
这对拉马克来说是相当不公平的。在那个时代，即使是他这个对后天习得特性的观点也是相当合理的
‘演化主要以自然选择的方式进行’与‘孟德尔遗传学可用于一切遗传’不能同时成立”的观点是错误的
A和B不能同时成立 这个观点是不对的，也就是A和B可以同时成立，这个在现在看来显而易见，但值得思考的是，当时的历史背景下，是什么原因使的人们认为这两者互相矛盾而无法同时成立？
‘演化主要以自然选择的方式进行’与‘孟德尔遗传学可用于一切遗传’不能同时成立”的观点是错误的
自然选择以种群为基本单位，因此确实从种群的角度看待更为合理。
有机体群体的遗传组成，特别是群体中基因分布会如何随时间发生改变，也就是群体如何演化
群体遗传学的早期研究者发现并研究了4种推动演化的因素，也就是自然选择、遗传漂变、基因流动和基因突变。
随着分子生物学解开DNA，基因和蛋白质的关系后，整个演化体系的最后一块核心拼图已经完成，整个体系轮廓已经成形。演化学这棵树已经完成了养分积累和基础构建，开始大规模开枝散叶。
20世纪下半叶分子生物学的出现更为现代综合论带来了数量惊人的新成果。
在过去的150年间，我们所获得的关于人类起源和生命起源的信息，怎么描述都不为过。这是一个伟大的时代。
其实每一个时代都是伟大的时代，不管是亚里士多德时代，还是牛顿时代，亦或是现在，乃至将来。可惜一个人的时间有限，不能见证未来那些伟大的时刻。
在过去的150年间，我们所获得的关于人类起源和生命起源的信息，怎么描述都不为过。这是一个伟大的时代。
第28章 演化的哲学与概念影响
强调用自然来解释自然现象，而不是用超自然事物或力量来解释，是现代科学的核心部分。
目前居住在地球上的物种，包括人类，是在数十亿年间所发生的无数随机事件的部分结果。在这些随机事件中，有些是概率事件，它们影响了环境，进而影响了生活在这一环境中的有机体的生存率；有些是某个群体中出现的随机突变；还有其他无数种随机事件。
笃信祈祷的效果其实就是认为超自然因素会影响自然事件的发展，这同样与严肃对待自然科学是不相符的。
过程哲学认为过程比物体更为基础。也就是说，传统观点把物体当作是现实最基础的组成部分，而把事件、变化和其他过程看作是伴随这些基本物体相互作用而产生的结果，相比之下，过程哲学则把这个顺序完全颠倒过来。根据过程哲学，过程成了现实最基础的组成部分，物体被看作是过程和事件所产生的结果。
传统观点：事物是基本存在，事件和过程是事物之间相互作用的结果。
过程哲学：过程是基本存在，事物是过程所导致的结果。
过程哲学认为过程比物体更为基础。也就是说，传统观点把物体当作是现实最基础的组成部分，而把事件、变化和其他过程看作是伴随这些基本物体相互作用而产生的结果，相比之下，过程哲学则把这个顺序完全颠倒过来。根据过程哲学，过程成了现实最基础的组成部分，物体被看作是过程和事件所产生的结果。
传统神学：上帝是一个造物者，创造了世界之后就撒手让其自生自灭了。
在霍特眼里：上帝不是创造者，而是一个参与者，参与了整个世界的演化过程。
就好比前者认为上帝是游戏的开发者，开发了游戏世界并设定了规律，然后就让玩家在游戏世界里自由发展。而后者认为上帝是游戏的运营者，虽然不曾参与游戏的开发，但参与了整个游戏生命周期的发展，并暗地里掌控了一些大方向，如保持活跃人数，调整付费玩家比例，使的游戏世界朝他希望的方向发展而不至于因失去平衡而崩溃。
在这样一个新的概念中，上帝并没有被看作是一个与世界分离的事物，而是被当作是那些作为这个世界最基础组成部分的、正在进行并持续变化和演化的过程的一部分（或者全部，又或者其未来阶段）
规范伦理学是伦理学的一个分支，主要关注伦理规范，也就是说，伦理学的这个分支是与涉及人们应该如何行事的命题有关的。
元伦理学所关心的问题同样与我们的伦理倾向起源和伦理判断的本质等有关。总的来说，元伦理学并不像规范伦理学一样关心与我们应该怎样行事有关的问题，而是关心一些有关伦理学的更为宽泛的问题。
个人理解，元伦理学关注到底什么命题才算是伦理学命题等基本概念划分领域，而规范伦理学关注我们如何基于伦理学来开展行为或判断。
我们简要了解了规范伦理学与元伦理学在关切点上的区别
利他主义行为，也就是对给出金额过低提案的提案者进行惩罚的浅层次利他主义行为，是世界各地各种文化中的标准行为
我们的演化历史在塑造我们的伦理倾向方面发挥了重要作用，这一点已经变得越来越明确了
在种类繁多的人类互动中，包括在伦理互动中，信任都是一个关键因素
休谟注意到了，许多人身上都有一种倾向，那就是在没有额外正当理由的情况下，就会从“这个和那个是这样”的“实然”表述转变成“这个和那个应该这样”的“应然”表述。休谟还指出，从“实然”并不能有逻辑地推理出“应然”，至少在没有提供更多理由的情况下是不能的。
规范伦理学倾向是演化过程的产物，但并不认为这在某种程度上说破坏了道德，而是认为演化论使我们对自己伦理行为的基础有了更好的理解
演化思考帮助我们更好地理解我们的道德情感，更好地理解我们的伦理行为对这个不断变化、不断发展着的宇宙做出了怎样的贡献，又是如何与这样的宇宙保持一致的
我们的道德情感之所以如此，是因为它们带来了演化优势，而不是因为它们反映了世界的客观特点
根据我们对道德情感演化起源的理解，这种对客观性的感觉是一种错觉。这是一种很重要的错觉，它一直被认为是理所当然的，而且并不会在被指出后消失，但无论如何，这都是一种错觉。
这个红色属性是我们的视觉系统（以及其他有机体的视觉系统）对光线某些特点进行反馈的一个主观特点，而不是这个世界的一个客观特点。
对规范伦理学的传统认知，也就是认为可以根据道德原则演绎推理出正确行为，正是演化思考要求我们放弃的认知。
演化迫使我们用一种非常不同的方式来看待我们在一个宏伟图景中的位置。
生命及其蕴含之力能，最初注入到寥寥几个或单个类型之中；当这一行星按照固定的引力法则循环运行之时，无数最美丽与最奇异的类型，即是从如此简单的开端演化而来、并依然在演化之中；生命如是之观，何等壮丽恢弘。
第29章 世界观：总结思考
我们看到相对论和量子理论对“我们居住在怎样的宇宙中”这一问题产生了深远影响，而演化论在我们对自己在宇宙中所处位置的认识方面，也产生了同等重要的影响
可以继续认为组成宇宙的物体彼此之间以机械的方式相互作用，这个方式也就是一种可以用定律来精确描述的方式
尽管对空间和时间并不绝对的发现令人感到意外（实际上我认为是非常出人意料的），但这些事实与机械论的牛顿世界观拼图是一致的
我们错把绝对空间和时间当作了经验事实，就像我们的前人错把沿正圆轨道进行的匀速运动当作了经验事实一样。在这两个例子里，原本看起来显而易见的经验事实后来都被证明是错误的哲学性/概念性事实。我认为，这才是相对论最重要的影响，
相对论和量子理论影响的是我们对自己所居住的宇宙的看法，而演化论则主要影响了我们对自己在宇宙中位置的看法。
我们很可能会对核心伦理概念进行反思。
这是有史以来（至少是有记录的历史上）第一次，我们没有隐喻可以用
点评
科学哲学入门书籍，对于世界观的讲述很详细而且特别，完全改变了我对世界观这个词的认知。对于很多科学及哲学命题的思考较为深入，对问题复杂度的考虑也很全面，不失为一本入门的好书。